Román Reyes (Dir): Diccionario Crítico de Ciencias Sociales

Comprensión  
 
Teresa López de la Vieja de la Torre
Universidad de Salamanca

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"Comprensión" (Verstehen) es un término amplio que se refiere tanto a una actividad intelectual como a un método, utilizado en Ciencias Sociales, en Historia y en Filosofía. Sirve para conocer el significado de las acciones, para establecer analogías entre experiencias propias y sucesos externos. "Comprender", "interpretar", "comprehender", "alcanzar", "inteligir", "aprehender", "entender", "percibir el significado", etc., se refieren, por tanto, a una operación intelectual compleja. El término alemán Verstehen, traducido de varias formas, recoge elementos tan distintos como un acceso privilegiado al objeto de la investigación, analogías entre lo externo y lo interno, acceso a los motivos e intenciones del agente, capacidad para situarse en el lugar de otro, conocimiento implícito, empatía, etc. Por lo general, esta operación intelectual es muy estimada, ya que refuerza y añade valor a la información adquirida por el sujeto. Es además una metodología de tipo cualitativo que asocia la inteligibilidad del objeto investigado a las experiencias subjetivas. La capacidad para identificarse con el objeto, el contexto de la investigación, las experiencias e incluso las actitudes del observador forman parte de este procedimiento de investigación. Por idéntico motivo, la "comprensión" suele estar relacionada con otros conceptos que se refieren a aspectos internos de la acción, como "intencionalidad", "propósito", y no sigue las reglas de la explicación causal.

Según M.Weber, las Ciencias sociales han de analizar el aspecto cualitativo de los hechos, las demás ciencias suelen ocuparse de la objetividad, de los procedimientos que aseguran un conocimiento exacto, relaciones cuantitativas, etc. Datos y juicios de valor, hechos y valores se mezclan, por tanto, en el ámbito de lo cultural: "..sin las ideas de valor del investigador no existiría ningún principio de selección temática ni un conocimiento sensato de la realidad individual" (La acción social: ensayos metodológicos,). Por el contrario, O. Neurath descalificaba la separación entre Ciencias del espíritu y Ciencias naturales, cuestionando asimismo las pretendidas ventajas de la comprensión y de la empatía como formas válidas de conocimiento: "La literatura filosófica, en especial la literatura de la Filosofía de la Historia, insiste frecuentemente en que sin la "empatía", sin el "comprender", sería imposible hacer estudios históricos ni agrupar ni describir de alguna manera comprensiva las acciones humanas. ¿Cómo podemos tratar de eliminar de una manera general esos obstáculos, a partir del punto de vista del fisicalismo?"("Sociología en Fisicalismo"). La controversia sobre explicación-comprensión ha marcado una larga e importante etapa de las Ciencias sociales y de la Filosofía contemporánea. Este debate sobre el valor heurístico de la comprensión y sobre las "dos culturas" ha pasado por sucesivas etapas, en las cuales se solapaban con frecuencia cuestiones metodológicas y cuestiones ideológicas. La complementariedad de los métodos y del valor heurístico de la comprensión ha favorecido posteriormente una solución de compromiso entre las "dos culturas".

A partir de los años setenta, el "giro interpretativo" ha estado centrado en cuestiones teóricas y prácticas, igualmente polémicas, como el valor de lo contingente y lo particular, la autoridad de las tradiciones, el significado de los textos, la validez de los símbolos compartidos, el relativismo y el universalismo de las normas, la racionalidad de la acción, etc. La tensión entre método de conocimiento, con pretensiones universales, y creencias particulares estaba ya presente en un comentario poco afortunado de M.Weber: "toda demostración científica metódicamente correcta……tiene que ser admitida como correcta incluso por un chino". J.G.Droysen, M.Weber, W.Dilthey, Th.Abel, G.H..Von Wright, H.G.Gadamer, P.Winch, J.Habermas y Ch. Taylor, entre otros, han acudido a la interpretación para poder explicar la complejidad de las acciones. Las definiciones de "comprensión", en la metodología de la Historia como ciencia, los argumentos a favor y en contra del Positivismo, procedimientos alternativos a la explicación, las demandas de reconocimiento de las diferencias culturales, permiten reconstruir las principales etapas: (1) Verstehen como método, (2) el "giro interpretativo", (3) elementos normativos en la comprensión.
 

1.Verstehen como método

En Grundriss der Historik, J.G.Droysen estableció cuáles eran los objetivos y la metodología de la investigación histórica. El método científico ha de explicar (Erklären), el método especulativo de la Filosofía y de la Teología ayuda a conocer (Erkennen). En cambio, el método histórico permite comprender (Verstehen). Con este procedimiento, J.G Droysen pretendía reforzar la autonomía de una disciplina, la Historia, que no es ciencia estricta y tampoco libre especulación. Ideó entonces este recurso intermedio, el método de "lo congenial" y de las analogías. Verstehen era un procedimiento analítico y sintético, una suma peculiar de elementos cognitivos, evaluativos y expresivos. La subjetividad era incorporada como un elemento relevante para la investigación; es más, las disciplinas históricas recuperaban la narración de los hechos, la interpretación de las semejanzas, la memoria personal, la expresividad del agente, etc.. Por lo tanto, la "comprensión" o método de "lo congenial" utilizaba con ventaja las analogías entre lo investigado y quien investiga, lo externo y lo interno. El procedimiento fue bien aceptado en el campo de las denominadas "Ciencias del espíritu" o Ciencias de la cultura, ya que permitía tanto la búsqueda del significado, como la primacía de la acción individual y la exploración de nuevas hipótesis (valor heurístico). Sin embargo, estas perspectivas favorables no evitaron las críticas posteriores sobre los resultados inciertos y sobre el modelo de conocimiento del que había surgido Verstehen como método (pruebas deficientes).

1. W.Dilthey y M.Weber habían ampliado la terminología y el repertorio de las "Ciencias del Espíritu", abogando por una forma especial de conocimiento. Se refirieron a la "claridad completa en la concepción de una conexión", "la capacidad de revivir una experiencia", "comprensión del sentido intencional de una acción", "comprensión explicativa", "comprensión interpretativa", "evidencia endopática", "evidencia racional". Según M.Weber, la acción es "conducta subjetivamente significativa", por lo que Verstehen era el método más adecuado para conocer lo interno, el significado (Sinn) de las acciones. En esta primera etapa, el método comprensivo ofrece o pretende ofrecer una visión privilegiada del estado interno de la acción, siendo además un complemento o una alternativa a la explicación de tipo causal. La comprensión servía para tender puentes entre Ciencias del Espíritu y Ciencias de la Naturaleza; sin embargo el método de "lo congenial" dio paso al antagonismo entre procedimientos, prácticas científicas, creencias, etc. Por un lado, Verstehen facilitaba la búsqueda de hipótesis, nuevos hallazgos, consolidando su función heurística. Por otro, dio entrada a la analogía y a la empatía como elementos de la investigación, alimentando la tensión entre "dos culturas" con nuevos argumentos a favor y en contra del Positivismo en las Ciencias sociales.

2. "La tímida discusión abierta antaño por el neokantismo sobre las diferencias metodológicas entre ciencias de la naturaleza y ciencias del espíritu está hoy olvidada. El problema que la provocó parece haber dejado de ser actual", escribía J. Habermas en "Un informe bibliográfico (1967): La Lógica de las Ciencias Sociales". En otro conocido artículo, "La operación llamada Verstehen", Th. Abel constataba que este procedimiento había aportado un complemento subjetivo a la investigación sobre las acciones humanas. Pero no es suficiente, puesto que este método no sigue las reglas de la explicación y, sobre todo, porque depende de generalizaciones psicológicas. Al apoyarse en la generalización de experiencias personales, la actividad u operación comprensiva contribuye de forma poco eficiente al análisis y a la verificación de los resultados. De un lado, "comprender" resulta interesante para la exploración preliminar de un tema y para la formulación de las hipótesis de trabajo. De otro lado, no está en condiciones de ofrecer argumentos libres de presupuestos.

3. En 1971, G.H. Von Wright se refería al clásico debate entre ciencia y Ciencias del Espíritu como a una polémica relativamente olvidada, una "venerable cuestión". La influencia de Droysen se hizo sentir sobre las controversias metodológicas, y sobre el rechazo hacia el modelo de ciencia unificada. Sin embargo, el uso ordinario del lenguaje – precisaba G.H. Von Wright – no separa de forma tan radical la actividad del "comprender" y la actividad de "explicar". ¿Tiene sentido mantener aún la tesis de una ciencia sui generis y de un método especial para las Ciencias Sociales? En realidad, cualquier explicación proporcionará también comprensión, es incluso el requisito previo para explicar causalmente. Por tanto, la diferencia de procedimientos estriba en el sesgo psicológico que introduce la actividad del comprender, por estar directamente relacionada con la intencionalidad del agente y con los aspectos internos de la acción. Habrá que hablar entonces de una explicación cuasi-causal de la acción, o de dos tipos de causalidad, una para el ámbito de la acción, otra para el ámbito de lo natural.

4. E. Morin llegó a afirmar incluso que la cultura actual era decisivamente "sub-comprensiva". Y, sin embargo, el método comprensivo desempeña un papel central en la Filosofía contemporánea, especialmente en la Hermenéutica. H.G Gadamer recuperaba Verstethen como una práctica o como "un arte". No es un método en sentido estricto, sino un procedimiento que lleva a captar el sentido del mundo – entender, transmitir algo -, como un conjunto que se despliega a lo largo de la Historia. Se refería Gadamer a la "historicidad de la comprensión", porque es posible acceder al todo desde lo individual, y a lo individual desde el conjunto. Su tesis de la "fusión de horizontes" le alejaba, evidentemente, de los enfoques metodológicos de esos años. En el marco de la Hermenéutica, Verstehen tiene un carácter universal, porque toda interpretación se realiza a través del lenguaje. Tiene lugar en el diálogo, mediante preguntas y respuestas: comprendemos junto a otros, interrogamos a los textos, damos razones e intercambiamos razones en un procedimiento dialógico. Leer es asimismo una forma de dialogar y de escuchar, con el "oído interior". Por lo tanto, entender e interpretar significan entenderse, relacionarse con otros (Mit-einander-sich Verstehen, "Die Vielfalt der Sprachen und das Verstehen der Welt") . De ahí el trasfondo moral y político de toda actividad interpretativa. Por esta misma razón, la práctica de la interpretación termina por incidir en el carácter y en las actitudes del sujeto: tiene valor formativo (Bildung). La Hermenéutica recupera el ideal formativo de los Studia humanitatis, asegurando la continuidad de la tradición y dando prioridad al lenguaje en funcionamiento. Un lenguaje que pertenece a contextos no científicos, donde la autoridad de la tradición no ha sido invalidada.

"Descubrir los motivos de una acción confusa es aumentar nuestra comprensión de esa acción; eso es lo que significa "comprensión" cuando se aplica a la conducta humana"(Ciencia Social y Filosofía). Esta definición de P.Winch demuestra que Verstehen estaba dejando atrás las controversias sobre la ciencia unificada y sobre el Positivismo, para centrarse en la cuestión de la inteligibilidad de las prácticas y de las reglas de actuación. Se considera significativa tan sólo a aquella acción que esté guiada por reglas. A su vez, las reglas han sido socialmente establecidas. Por tanto, el "giro interpretativo" cambia el sentido de los debates sobre la comprensión, subrayando la construcción social del sentido de las acciones. Este cambio de punto de vista es paralelo a otros giros del pensamiento contemporáneo, como el "giro lingüístico", el "giro retórico", el "giro expresivista"... Ya no se trata de producir tipos ideales como paradigma de acciones inteligibles ("toda demostración científica metódicamente correcta……tiene que ser admitida como correcta incluso por un chino"), sino de acceder a otros juegos de lenguaje y a la racionalidad de otras formas de vida.
 

2. El "giro interpretativo"

Comprender una oración es conocer su significado, las reglas. Sin éstas no hay conductas significativas. Es más, los hechos institucionales existen siempre dentro de un sistema de reglas (J.Searle en Actos de habla). Después de los primeros debates sobre Erklären y Verstehen, las versiones más recientes de la comprensión están relacionadas con los cambios que han afectado a la forma de entender la ciencia, el lenguaje y la racionalidad de la acción. "Comprender" es acceder a las reglas que gobiernan la conducta individual y las prácticas sociales; después de L.Wittgenstein, se acepta que el "sentido" está simbólicamente mediado. Entender otras formas de vida (P.Winch) es acceder a otros juegos del lenguaje y a otros estándares de racionalidad. La comprensión es, por tanto, una forma de aprendizaje, que exige un considerable esfuerzo para ir más allá de los limites del propio mundo, más allá de los límites de la propia cultura (Ch.Taylor), clase, tradición género, identidad, etc..

(a) Los métodos cualitativos han adaptado algunos principios que había desarrollado en su momento el interaccionismo de A. Schütz. En su esquema, "acción" era algo ya constituido, con una cierta objetividad y, también, algo que se constituye, una secuencia. Tanto la Sociología cualitativa (P. Berger, Th. Luckmann) como la Etnometodología (H.Garfinkel, E. Goffman) consideran relevante la segunda modalidad, la información que administran los mismos agentes. El método sirve entonces para reconstruir un escenario, para definir una situación, para ver las relaciones sociales bajo es aspecto de expectativas recíprocas, etc. En otra versión, comprender el sistema de relaciones y los sistemas simbólicos implica comprenderlos como parte de los procesos de producción y de objetivación (P.Bourdieu). La heterogeneidad de la vida cotidiana constituye asimismo el tema central de una Teoría de las necesidades ("..los hombres- en su particularidad - se adaptan a las formas sociales", A.Heller).

(b) Las formas sociales definen las reglas. Por tanto, los límites de la comprensión serán también los límites de la cultura a la cual se pertenece. Entonces ¿cómo podremos entender otras culturas? P.Winch aceptaba la correspondencia entre la actividad de entender y la vida social. Comprendemos algo en el marco de una determinada sociedad, con reglas y convenciones propias. Esto no impide que las sociedades sean accesibles al observador. Winch defendía la inteligibilidad de culturas diferentes, de otras formas de vida, de otros estándares de racionalidad: "Estudiar seriamente otro modo de vida es necesariamente buscar la ampliación del nuestro" (Comprender una sociedad primitiva).

(c)El problema de la "inconmensurabilidad" de las formas de vida ha sido planteado en su forma más extrema por A.MacIntyre, denunciando la pérdida de esquemas conceptuales y de los contextos de significado en las sociedades modernas. "Cada uno de los argumentos es lógicamente válido o puede desarrollarse con facilidad para lo que sea; las conclusiones se siguen efectivamente de las premisas. Pero las premisas rivales son tales, que no tenemos ninguna manera racional de sopesar las pretensiones de la una con las de la otra" (Tras la virtud). Como, además, estas sociedades tampoco establecen un esquema superior para decidir sobre sistemas tan distintos, la arbitrariedad privada sustituye entonces a las discusiones públicas. MacIntyre criticaba el desorden de las prácticas contemporáneas, y el consiguiente desorden moral. Desde un punto de vista similar, M.Sandel ponía el acento en la multiplicidad de comunidades y de grupos políticos, que se superponen o compiten entre sí. Terminan por erosionar la idea de comunidad y, sin sentido de comunidad, sin control sobre las instituciones, los ciudadanos terminan por dirigir su descontento hacia el sistema democrático.

(d) Ch.Taylor presenta la comprensión como un problema de respeto o de reconocimiento de las diferencias en la esfera pública. La identidad, lo que somos y aquello que queremos ser, se construye y se negocia a través del diálogo con otros sujetos. Por tanto, si la identidad de los grupos no es respetada ni reconocida, éstos tendrán una imagen devaluada de sí mismos, serán grupos dañados y oprimidos. Frente a la política universalista de la igual dignidad, la política de la diferencia aboga por el respeto de la identidad, combinando además derechos universales con el reconocimiento de lo particular. El Liberalismo suele apelar a principios como la imparcialidad, la libertad, la igualdad, etc. Sin embargo, está ciego ante las diferencias, por lo que un grupo o una cultura terminará por imponerse sobre otros grupos y sobre las culturas minoritarias. Hablar de sociedades multiculturales significa, en cambio, respeto y protección de las diferencias, al haber asumido que todas las culturas tienen algo importante que decir.

Verstehen ayuda a clarificar cuestiones que son relevantes para los agentes, como el relativismo derivado de la "comprensión dependiente de contexto", la debilidad de una "comprensión metódicamente asegurada", la dificultad de establecer analogías entre tradiciones y culturas distintas, el respeto a lo diferente. De hecho, la comprensión y el ejercicio de la interpretación son mucho más que un procedimiento en el marco de sociedades con diversificación creciente, pluralistas, con dificultades de integración entre culturas y entre tradiciones. El frágil equilibrio entre pretensiones universalistas y el respeto hacia las diferencias requieren hoy más que nunca de sistemas abiertos, así como de procedimientos flexibles y heurísticos. "Comprender" es efectivamente algo más que entender el significado de la acción, tiene que ver con la capacidad para ponerse en lugar del otro, con actitudes más respetuosas hacia lo diferente, con la aceptación de lo heterogéneo, etc. Sin embargo, Verstehen ha sido cuestionado por estas mismas razones, por su proximidad con las tradiciones, el contexto y la identidad diferenciada. Porque "comprender" no siempre implica "tolerar".

 
3. Elementos normativos

La "acción comunicativa" se refiere a un tipo de acción que está orientada al entendimiento. La Pragmática universal reconstruye las reglas que hacen posible este entendimiento, puesto que es imposible acceder directamente a los fenómenos de la conciencia (Teoría de la acción comunicativa). J. Habermas había participado en el debate de los años sesenta y setenta sobre la metodología en las Ciencias Sociales y sobre el Positivismo. En los años ochenta y noventa, marca las distancias con respecto a la Hermenéutica y, en general, con respecto al estilo contextualista de presentar las cuestiones prácticas. Por ejemplo, Habermas comenta que H.G.Gadamer no había separado claramente "comprensión" y "acuerdo" o reconocimiento intersubjetivo. El mismo utiliza el término "entendimiento", pero se refiere sólo a las condiciones universales de un entendimiento posible; afirma que el filósofo es guarda e intérprete, pero se refiere la interpretación de la racionalidad (Moralbewusstsein und kommunikatives Handeln). Su versión de la comprensión reflexiva implica "participar en acciones comunicativas", aunque nunca considera el lenguaje natural como su propio metalenguaje. La comprensión tampoco aparece determinada por las tradiciones – la Historia no siempre es magistra vitae (Die Normalität einer Berliner Republik) -; por tanto, la nueva "comprensión metódicamente asegurada" trata principalmente del sistema de reglas en una habla racional.

J.Habermas pretende que la Sociología comprensiva cambie de paradigma, en términos de Teoría del lenguaje: la Teoría de la acción comunicativa se ocupa de una clase de acción social que está simbólicamente mediada. Los elementos normativos son la parte central de este programa, pues la Pragmática universal examina las pretensiones de validez, verdad, inteligibilidad, veracidad. J.Habermas recuerda que antes la Teoría sociológica ofrecía algún tipo de orientación a los agentes sociales, pero ¿es posible que las Ciencias Sociales vuelvan a conectar con los problemas del presente? Hoy es necesaria una Teoría de la acción, aunque o precisamente porque ha tenido lugar "el no acoplamiento con programas políticos y movimientos sociales"(Texte und Kontexte). El debate sobre explicación y comprensión parece concluido, los tópicos o "la fetichización del espíritu y de la lengua alemana, con el desprecio de lo social" (Texte und Kontexte) han quedado también atrás. Queda abierto, sin embargo, el debate sobre las relaciones entre la Teoría de la acción y las prácticas sociales.

El principio de inclusión – identidades, diferencias, culturas, nacionalidades - completa esta teoría de perfil cognitivista y universalista, en la cual tienen siempre preferencia los derechos universales sobre las formas de vida particulares. La inclusión caracteriza a una esfera pública abierta a las diferencias, "porosa"(Die Einbeziehung des Anderen). En este punto, J.Habermas ha tenido en cuenta los argumentos procedentes de la Teoría feminista, por eso defiende un universalismo con sensibilidad hacia las diferencias y hacia las formas de exclusión. (Faktizität und Geltung). El Feminismo sigue cuestionando el modelo universalista y los principios liberales, como la autonomía, la justicia, la igualdad. Por ejemplo, I.Young asume el principio de justicia para organizar la esfera pública, pero denuncia también las formas de opresión y, en general, una cultura política que ha sido definida en términos masculinos. Las demandas de justicia efectiva, respeto hacia las diferentes identidades, igualdad real para todos los agentes, forman parte la "otra voz" (C.Gilligan). Pues los grupos y minorías no sólo reclaman comprensión, reclaman mayor presencia en la esfera pública, respeto y tolerancia.

Existen, sin embargo, límites para lo diferente, lo particular, lo heterogéneo, puesto que algunas tradiciones y diferencias no merecen comprensión, tolerancia ni respeto. M.Nussbaum se refiere concretamente a las prácticas tradicionales que dañan la salud y la integridad de las mujeres. Es más, algunas formas de vida perpetúan un orden injusto para las mujeres. Por lo tanto, los derechos básicos marcan el límite para la comprensión y la aceptación de las identidades. "Quiero entender", repetía H.Arendt en entrevistas, artículos y debates (Ich will verstehen). El imperativo de la comprensión es absolutamente necesario, incluso cuando los acontecimientos han superado los límites de la razón y de la realidad. Frente al Totalitarismo no era ni es suficiente la información ni el conocimiento, hay que entender, como afirmaba H.Arendt. Pero comprender hechos terribles y sin sentido no significa aceptarlos.



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